Negi, si vas a decidir sobre la base del salario, nunca debes pensar en convertirte en un IAS.
Es innegable que los salarios de los oficiales de IAS son muy modestos en comparación con los del sector privado. Para tomar un caso muy obvio y comparable, incluso como MD de la compañía estatal de generación de electricidad, su salario será al menos 20-100 veces menor que el MD de una compañía de generación privada mucho más pequeña.
Por otro lado, IAS también está abierto a los indios que no conocen el inglés, en el sentido de que estos candidatos están familiarizados con el inglés básico de nivel 10 solamente. El sector privado aún discrimina a dichos candidatos.
Los salarios de IAS y todos los demás oficiales están disponibles en los sitios web del gobierno y se pueden buscar a través de Google. No contesto preguntas que están fácilmente disponibles en internet. Puedes leer los detalles en las otras respuestas. También puede aprender sobre las otras condiciones del servicio; sin embargo, recuerde que, aparte del salario, cualquier otro beneficio o condición del servicio está sujeto a fluctuaciones posicionales (para usar el argumento de venta de IPO de manera diferente).
Aquellos que se han convertido en oficiales de IAS, nunca fueron motivados por el salario. Su único motivo es o fue el servicio público.
Sugeriría que los aspirantes a EEI intenten cultivar las siguientes enseñanzas del Gita. El señor dijo:
संनियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः।।12.4 ।।
Traducción al inglés por Swami Gambhirananda
12.4 Al controlar completamente todos los órganos y siempre siendo equilibrados, ellos, comprometidos con el bienestar de todos los seres, me alcanzan solo.
Traducción al inglés por Swami Sivananda
12.4 Habiendo restringido todos los sentidos, equilibrados en todas partes, atentos al bienestar de todos los seres, en verdad también vienen a Mí.
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति।।6.30 ।।
Traducción al inglés por Swami Gambhirananda
6.30 Alguien que me ve en todo y ve todas las cosas en mí, no lo veo fuera de su visión, y tampoco está perdido en mi visión.
Otros significados de los shlokas
Traducción al inglés por el Dr. S Sankaranarayan
12.4 Quien, al restringir adecuadamente el grupo de órganos de los sentidos, tiene ecuanimidad en todas las etapas y encuentra placer en el bienestar de todos los seres, no logran nada más que Yo.
Traducción al inglés por Swami Adidevananda
12.4 Habiendo sometido todos los sentidos, siendo ecuánimes, comprometidos con el bienestar de todos los seres, ellos también vienen a Mí solamente.
Traducción al inglés por Swami Adidevananda (sobre el comentario sánscrito de Sri Ramanuja)
12.3 – 12.5 El yo individual meditado por aquellos que siguen el camino del ‘Aksara’ (lo imperecedero) se describe así: no se puede ‘definir’ en términos indicados por expresiones como dioses y hombres, etc., porque es diferente de el cuerpo; Es “imperceptible” a través de los sentidos, como los ojos; Es ‘omnipresente e impensable’, ya que aunque existe en todas partes en cuerpos como los de dioses y otros, no puede concebirse en términos de esos cuerpos, ya que es una entidad de un tipo completamente diferente; Es “común a todos los seres”, es decir, igual en todos los seres pero diferente de las formas corporales que los distinguen; Es ‘inamovible’ ya que no se mueve fuera de su naturaleza única, siendo inmodificable y, por lo tanto, eterno. Dichos aspirantes se describen además como aquellos que, ‘sometiendo sus sentidos’ como el ojo de sus operaciones naturales, consideran a todos los seres de diferentes formas como ‘iguales’ en virtud de su conocimiento de la igualdad de la naturaleza de los seres como conocedores en todas. Por lo tanto, no se les da “placer en la desgracia de los demás”, ya que tales sentimientos proceden de la identificación de uno con su propia forma corporal especial. Aquellos que meditan en el Principio Imperishable (yo individual) de esta manera, incluso vienen a Mí . Significa que también se dan cuenta de su ser esencial, que, con respecto a la libertad de Samsara, es como Mi propio Ser. Entonces Sri Krsna declarará más adelante: ‘Participando en mi naturaleza’ (14.2). También el Sruti dice: “Intacto, alcanza la igualdad suprema” (Mun. U., 3.1.3). Del mismo modo, declarará que el Brahman Supremo es distinto del ser liberado, que es sin modificación y se denota con el término “Imperecedero”. ‘(Aksara), y se describe como inmutable (Kutastha). “La persona más alta es distinta de esta imperecedera” (15.16 – 17). Pero en la enseñanza en Aksara-vidya ‘Ahora esa ciencia superior por la cual se conoce a ese Aksara’ (Mun. U., 1.5) la entidad designada por el término Aksara es el mismo Brahman Supremo; porque Él es la fuente de todos los seres, etc. Mayor es la dificultad de aquellos cuyas mentes están unidas a lo no manifestado. El camino de lo no manifestado es una psicosis de la mente con lo no manifestado como su objeto. Lo logran con dificultad los seres encarnados, que han concebido mal el cuerpo como el yo. Porque los seres encarnados confunden el cuerpo con el yo. La superioridad de aquellos que adoran al Ser Supremo ahora se afirma claramente:
Traducción al inglés del Dr. S Sankaranarayan (sobre el comentario sánscrito de Sri Abhinavagupta)
12.4 Ver comentario en 12.5
Traducción al inglés por Swami Gambhirananda (sobre el comentario sánscrito de Sri Sankaracharya)
12.4 Samniyamya, al controlar completamente, retirarse; indriya-gramam, todos los órganos; y sarvatra, siempre en todo momento; sama-buddhayah, siendo equilibrados, los equilibrados son aquellos cuyas mentes permanecen equilibradas para conseguir algo deseable o indeseable; te, ellos, los que son de este tipo; ratah, comprometido; sarva-bhuta-hite, en el bienestar de todos los seres prapnuvanti, alcanzar; mam, yo; eva sola. En cuanto a ellos, no hace falta decir que me alcanzan, porque se ha dicho, ‘… pero el hombre de Conocimiento es el mismo Ser. (Esto es) Mi opinión ‘(7.18). Ciertamente no es apropiado hablar de ser o no ser el mejor entre los yoguis con respecto a aquellos que han alcanzado la identidad con el Señor. Pero,
Traducción al hindi por Swami Ram Sukhdas
जो अपनी इन्द्रियोंको वशमें करके अचिन्त्य, सब जगह परिपूर्ण, अनिर्देश्य, कूटस्थ, अचल, ध्रुव, अक्षर और अव्यक्तकी उपासना करते हैं, वे प्राणिमात्रके हितमें रत और सब जगह समबुद्धिवाले मनुष्य मुझे ही प्राप्त होते हैं ।।12.4 ।।
Traducción al hindi por Swami Tejomayananda
इन्द्रिय समुदाय को सम्यक् प्रकार से नियमित करके, सर्वत्र समभाव वाले, भूतमात्र के हित में रत वे भक्त मुझे ही प्राप्त होते हैं। ।।12.4 ।।
Traducción al hindi por Sri Harikrishandas Goenka (en el comentario sánscrito de Sri Sankaracharya)
तथा जो इन्द्रियोंके समुदायको भली प्रकार संयम करके – उन्हें विषयोंसे रोककर, सर्वत्र – सब समय सम-बुद्धिवाले होते हैं अर्थात् इष्ट और अनिष्टकी प्राप्तिमें जिनकी बुद्धि समान रहती है, ऐसे वे समस्त भूतोंके हितमें तत्पर अक्षरोपासक मुझे करते प्र ।प्र उन अक्षर-उपासकोंके सम्बन्धमें ‘वे मुझे प्राप्त होते हैं’ इस विषयमें तो कहना ही क्या है; क्योंकि ‘ज्ञानीको तो मैं अपना आत्मा ही समझता हूँ’ यह पहले ही कहा जा चुका है। जो भगवत्स्वरूप ही हैं उन संतजनोंके विषयमें युक्ततम या अयुक्ततम कुछ भी कहना नहीं बन सकता ।।12.4 ।।
Comentario hindi por Swami Chinmayananda
पूर्व श्लोकों में सगुणोपासक भक्तों के लिए आवश्यक गुणों का वर्णन करने के पश्चात् अब भगवान् श्रीकृष्ण निर्गुण के उपासकों का वर्णन उपर्युक्त दो श्लोकों में करते हैं।’अक्षर ‘- रूप और गुणों से युक्त सभी वस्तुएं द्रव्य हैं और ा त् क्षर शव शव शव शव शव शव । इन्द्रियों के द्वारा केवल इन द्रव्यों का ही ज्ञान हो सकता है। अत: ‘अक्षर’ शब्द से यह सूचित किया गया है कि इन्द्रियों के द्वारा परमतत्त्व का ज्ञान कदापि संभव नहीं है।’अनिर्देश्य ‘- जो परिभाषित नहीं किया जा सकता है उसे’ अनिर्देश्य कहते हैं। सभी परिभाषाएं दृश्य वस्तु के सन्दर्भ में ही दी जा सकती हैं। अत: जो इन्द्रियों का दृश्य नहीं होता, उसकी न परिभाषा दी जा सकती है और न ही उसे अन्य वस्तुओं से भिन्न करके जाना जा सकता है।’सर्वत्रगम् ‘- जो अनन्त तत्त्व गुण रहित होने से व्यक्त नहीं हैं, रण इसी क क , उसको सर्वव्यापी होना आवश्यक है। यदि परमात्मा से कोई स्थान रिक्त हो, तो परमात्मा को आकार विशेष प्राप्त हो जायेगा। और साकार वस्तु विनाशी भी होगी।’अचिन्त्यम् ‘- मन के द्वारा जिस वस्तु का चिन्तन किया जा सकता है, वह दृश्य पदार्थ होने के कारण नाशवान् होगी। इसलिए अविनाशी तत्त्व निश्चित ही अकल्पनीय, अग्राह्य और अचिन्त्य होगा।’कूटस्थम् (अविकारी) ‘- यद्यपि चैतन्यस्वरूप आत्मा वह अधिष्ठान है, जिसके ऊपर सब विकार और परिवर्तन होते रहते हैं, परन्तु वह स्वयं अपरिवर्तनशील और अविकारी ही रहता है। कूट शब्द का अर्थ है निहाई। एक लुहार की दुकान में निहाई पर अन्य लौह खण्डों को रखकर उन पर आघात करके उन्हें विभिन्न आकार दिये जाते हैं, परन्तु निहाई स्वयं अपरिवर्तित ही रहती है। उसी प्रकार चैतन्य के सम्बन्ध से उपाधियों तथा व्यक्तित्व में विकार होता है, किन्तु चैतन्य तत्त्व कूट के समान अविकारी रहता है।’अचलम् ‘- चलन का अर्थ है वस्तु का देश और काल की मर्यादा में परिवर्तन होनपरिवर्तन कोई वस्तु अपने में ही चल नहीं सकती; उसका चलन वही पर संभव है, जहाँ पर वह पहले से विद्यमान नहीं है। यहाँ, इस क्षण मैं कुर्सी पर बैठा हूँ। मैं दूसरे क्षण दूसरा स्थान ग्रहण करने जा सकता हूँ। परन्तु, यहीं और इसी क्षण अपनी कुर्सी पर बैठा मैं अपने में ही चल फिर नहीं सकता, क्योंकि मैं स्वयं को पूर्णत: व्याप्त किये हुए हूँ। परमात्मा सर्वव्यापी है, और इसलिए, देश या काल में ऐसा कोई स्थान या क्षण नहीं है, जहाँ वह विद्यमान न हो, अत: वह ‘अचल’ कहलाता है। वह यत्र, तत्र, सर्वत्र है; उसमें ही भूत, वर्तमान और भविष्य का अस्तित्व है।’ध्रुवम् ‘(शाश्वत् सनातन) – विकारी वस्तु देश और काल से अवच्छिन्न होती है। परन्तु जो देश और काल का भी अधिष्ठान है, वह परमात्मा इन दोनों से परिच्छिन्न नहीं हो सकता है। अनन्त स्वरूप चैतन्य आत्मा सर्वत्र, सब काल में एक ही है। शैशव, यौवन और वृद्धावस्था में, सर्वत्र, सब काल और सुख-दु: ख, लाभ-हानि की समस्त परिस्थितियों में आत्मा एक समान ही रहता है। जब हम अपने शरीर, मन और बुद्धि के स्तर पर आते हैं, केवल तभी हम आइन्स्टीन के द्वारा वर्णित देश और काल की सापेक्षता के जगत् में प्रवेश करते हैं। परमात्मा कालविच्छिन्न नहीं है; वह काल का भी शासक है। वह ‘ध्रुव’ है।यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि इन दो श्लोकों में प्रयुक्त शब्द उपनिषदों से लिये गये हैं। इन शब्दों के द्वारा उस परमात्मा का निर्देश किया जाता है, जो इस नित्य परिवर्तनशील नाम और रूपों, कर्म और घटनाओं, विषय ग्रहण और भावनाओं, विचारों तथा अनुभवों के जगत् का एकमेव सनाहै अधिष्ठ अधिष्ठ सभी उपासकों में निम्नलिखित तीन गुणों का होना आवश्यक है।’इन्द्रियसंयम ‘- इन्द्रियों के द्वारा अपनी शक्तियों का अपव्यय करना अविचारी एवं निम्न स्तर की रुचि वाले मनुष्यों का कार्य़ होता है। पूर्णत्व के शिखर पर पहुँचकर परमानन्द का अनुभव करने की जिस साधक की महत्त्वाकांक्षा है, उसको चाहिए कि वह इस अपव्यय में कटौती करे, और इस प्रकार उपार्जित शक्तियों का सदुपयोग ध्यान में आत्मानुभव को केाप्त पांच ज्ञानेन्द्रियां ही वे द्वार हैं, जिनके माध्यम से मन को विचलित करने वाले बाह्य जगत् के विषय चोरी छिपे मन में प्रवेश करके हमारी आन्तरिक शान्ति को नष्ट कर देते हैं। और फिर हमारा मन कर्मेन्द्रियों के द्वारा बाह्य जगत् में अपनी प्रतिक्रियाएं व्यक्त करने को दौड़ पड़ता है। इस प्रकार, विषयग्रहण और प्रतिक्रिया रूप यह व्यवहार मन के सामंजस्य और सन्तुलन को तोड़ देता है। इसलिए, यहाँ श्रीकृष्ण का इन्द्रियसंयम पर बल देना उचित ही है, क्योंकि ‘ध्यानमार्ग’ की सफलता इसी पर निर्भर करती है।’सर्वत्र समबुद्धि ‘- सफलता के लिए आवश्यक यह दूसरा गुण है। समस्त प्रकार की परिस्थितियों और अनुभवों में बुद्धि की समता होनी चाहिए। बाह्य विक्षेपरहित दशा की आशा और प्रतीक्षा करना मूर्खता का लक्षण ही है। ऐसी आदर्श परिस्थिति का होना असम्भव है। जगत् की वस्तुएं अपने में ही तथा विशिष्ट संरचनाओं के रूप में भी निरन्तर परिवर्तित होती रहती हैं। इसलिए ऐसे नित्य परिवर्तनशील रचना वाले जगत् में किसी ऐसी इष्ट स्थिति की अपेक्षा रखना जो साधक के ध्यानाभ्यास के लाभ के लिए निरन्तर एक समान बनी रहे, वास्तव में अविवेकपूर्ण ही कहा जा सकता है। यह सर्वथा असंभव है। इसलिए, ऐसे परिवर्तनशील जगत् में साधक को ही चाहिए कि व्ाह अपने बौद्धिक मूल्यांकनों, मन की आसक्तियों तथा बाह्य जगत् के साथ होने वाले सम्पर्कों को विवेकपूर्ण संयमित करके बुद्धि की समता और मन का सन्तुलन बनाये रखे बनाये रखे दृष्टि के समक्ष मन में विकार या विक्षेप उत्पन्न करने वाले विषयों या परिस्थितियों के होने पर भी जो पुरुष अपना सन्तुलन नहीं खोता है, वही ‘समबुद्धि’ कहलाता है। जिस पुरुष ने अपनी विवेकशक्ति का विकास किया है, वह बड़ी सरलता से ‘सौन्दर्य के उस स्वर्णिम तार’ को देख और पहचान सकता है, जो इस जगत् की उन समस्त वस्तुओं को धारण किये हुए है, जो सुन्दर और और और और तथ और और और तथ है और और । इस क्षमता से सम्पन्न साधक को ही यहाँ ‘समबुद्धि’ कहा गया है।किसी व्यक्ति का शिशु पुत्र किसी समय मैला है तो दुसरे समय अत्यन्त चंचल; प्रात: रुदन कर रहा होता है, तो दोपहर में हंसता है; संध्याकाल में तंग करता है और रात में उन्मत्त! और फिर भी, उसकी इन सब दशाओं में उसका पिता एक पुत्र को ही देखता है, और इसलिए उसके भिन्न-भिन्न रूपों में भी उसे समान रूप से ही प्रेम करता है। यह उस प्रेमपूर्ण पिता की ‘समबुद्धि’ है। इसी प्रकार एक सच्चा साधक अपने जीवन के भयानक दु: खान्तों और आनन्ददायक सुखान्तों में तथा अभूतपूर्व सफलताओं और निराशाजनक विफलताओं में भी अपने हृदय के इष्ट देव को पहचानना सीखता है। इसलिए, वह बौद्धिक समता को प्राप्त हो जाता है।’भूतमात्र के हित में रत होते हैं ‘- सफलता के लिए आवश्यक तीसरे गुण को बताते हुए भगवान् कहते हैं कि साधक को अर्पण की भावना से ा यथ शक्ति सेव भूतम भूतम च जब तक मनुष्य इस शरीर को धारण किये जीवित रहता है, तब तक उसके लिये यह सर्वथा असंभव है कि नित्य निरन्तर प्रत्येक समय अपने मन और बुद्धि को आत्मचिन्तन में ही स्थिर कर सके। जगत् के साथ उसे सामान्य व्यवहार करना ही होगा। इस प्रकार के व्यवहारों में उसे निरन्तर अथक प्रय़त्न करके प्राणीमात्र की सेवा करनी चाहिए। यह तो इस ज्ञान का स्वरूप ही है। भूतमात्र को प्रेम करना तो उसका धर्म ही है।इस प्रकार उक्त तीन गुणों से सम्पन्न होकर जो साधकगण अक्षर और अव्यक्त की उपासना करते हैं, वे भी ‘मुझे ही प्राप्त होते हैं’ – यह भगवान् श्रीकृष्ण पूछ घोषणागय प्रश्नहै।अर्जुन वास्तव में विवादास्पद है, जबकि भगवान् द्वारा दिया गया उसका उत्तर एक अविवादास्पद सत्य की घोषणा है। यहाँ महान् दार्शनिक भगवान् श्रीकृष्ण यह बताते हैं कि किस प्रकार दोनों ही उपासक एक ही लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। दोनों में ही सफलता के लिए कौन से समान गुणों का होना आवश्यक है। यहाँ वर्णित साधना पद्धतियों का निष्ठापूर्वक और पूर्णतया पालन करने पर सगुण-साकार अथवा निर्गुण-निराकार की उपासना के द्वारा एक ही परमात्मा की प्राप्ति होगी।परन्तु, सामान्यत :, में स स स स स स स स स स स
Traducción al inglés por Swami Sivananda
6.30 El que me ve en todas partes y ve todo en mí, nunca se separa de mí, ni yo me separo de él.
Traducción al inglés por el Dr. S Sankaranarayan
6.30. El que me observa en todo y observa todo en mí, para él no estoy perdido y él tampoco está perdido para mí.
Traducción al inglés por Swami Adidevananda
6.30 Al que me ve en cada uno y ve a cada uno en mí, no estoy perdido para él y él no está perdido para mí.
Traducción al inglés por Swami Adidevananda (sobre el comentario sánscrito de Sri Ramanuja)
6.30 (ii) Aquel que, habiendo alcanzado la etapa más alta de madurez, ve la similitud de la naturaleza conmigo, es decir, ve la similitud de todos con nosotros mismos cuando son liberados del bien y del mal y cuando permanecen en su propia esencia, según lo declarado en el Sruti, “inoxidable alcanza el grado supremo de igualdad” (Mun. U., 3.1.3); y ‘Me ve en todo yo y me ve a todos en mí’. Es decir, al ver uno de ellos (uno mismo), uno ve a otro también para ser el mismo, debido a su similitud entre sí. Para el que percibe la naturaleza de su propio yo, no estoy perdido por mi similitud con él, es decir, no me vuelvo invisible para él. Él (el Yogin) se ve a sí mismo como similar a Mí, siempre permanece dentro de Mi vista cuando me veo a Mí mismo, debido a la similitud de su ser conmigo. Sri Krishna describe unos pasos aún más maduros (del Yoga):
Traducción al inglés del Dr. S Sankaranarayan (sobre el comentario sánscrito de Sri Abhinavagupta)
6.30 Yo Mam, etc. Pérdida: es decir, por no servir a ningún propósito por parte de una cosa. Por ejemplo: El que no ve la naturaleza omnipresente del Ser Supremo, de él el Ser Supremo ha huido, porque no revela Su propia naturaleza. Además, este conjunto de objetos, que se está percibiendo, permanece establecido en el Ser Supremo, que es la naturaleza misma de su iluminación (ser conocido). Ahora, quien no logra ver el objeto como tal, se pierde de la naturaleza de ese Ser Supremo. Porque nada brilla sin ella. Por otro lado, el que Me encuentra (la Conciencia Suprema) como inmanente en todo, por él no estoy perdido; porque me parezco a él en mi propia naturaleza. Nuevamente, cuando percibe objetos en Mí, cuando su percepción está completa debido a la posibilidad de iluminación y manifestación de estos objetos debido a Esto, entonces no está perdido para el Ser Supremo.
Traducción al inglés por Swami Gambhirananda (sobre el comentario sánscrito de Sri Sankaracharya)
6.30 Yah, uno que; pasyati, ve; mam, Yo, Vasudeva, quien soy el Ser de todos; sarvatra, en todas las cosas; ca, y; ve sarvam, todas las cosas, todas las cosas creadas, comenzando desde Brahma; mayi, en mí que soy el yo de todos, -aham, yo que soy dios; na pranasyami, no salgas; tasya, de su visión, de quien se ha dado cuenta de la unidad del Ser; ca sah, y él también; na pranasyati, no está perdido; yo, a mi visión. Ese hombre de realización no se pierde para Mí, para Vasudeva, debido a la identidad entre él y Mí, porque lo que se llama el propio Ser es seguramente querido para uno, y dado que soy solo yo quien ve la unidad del Ser en todo.
Traducción al hindi por Swami Ram Sukhdas
जो सबमें मुझको देखता है और सबको मुझमें देखता है, उसके लिये मैं अदृश्य नहीं होता और वह मेरे लिये अदृश्य नहीं होता ।।6.30 ।।
Traducción al hindi por Swami Tejomayananda
जो पुरुष मुझे सर्वत्र देखता है और सबको मुझमें देखता है, उसके लिए मैं नष्ट नहीं होता (अर्थात् उसके लिए मैं दूर नहीं होता) और वह मुझसे वियुक्त नहीं होता। ।।6.30 ।।
Traducción al hindi por Sri Harikrishandas Goenka (en el comentario sánscrito de Sri Sankaracharya)
इस आत्माकी एकताके दर्शनका फल कहा जाता है – जो सबके आत्मा मुझ वासुदेवको सब जगह अर्थात् सब भूतोंमें (व्यापक) देखता है और ब्रह्मा आदि समस्त प्राणियोंको मुझ सर्वात्मा (परमेश्वर) में देखत देखत आत्म आत्म आत्म आत्म आत्म आत्म आत्म आत्म आत्म आत्म आत्म आत्म नहीं होता अर्थात् कभी अप्रत्यक्ष नहीं होता और वह ज्ञानी भी कभी मुझ वासुदेवसे अदृश्य – परोक्ष नहीं होता; क्योंकि उसका और मेरा स्वरूप एक ही है। निःसंदेह अपना आत्मा अपना प्रिय ही होता है और जो सर्वात्मभावसे एकताको देखनेवाला है वह मैं ही हूँ ।।6.30 ।।
Comentario hindi por Swami Chinmayananda
पहले यह कहा गया था कि ब्रह्मसंस्पर्श से योगी अत्यन्त सुख प्राप्त करता है। ब्रह्मसंस्पर्श से तात्पर्य आत्मा और ब्रह्म के एकत्व से है, जो उपनिषदों का प्रतिपाद्य विषय है। इस ज्ञान को स्वयं भगवान् ही यहाँ स्पष्ट दर्शा रहे हैं। आत्मज्ञानी पुरुष सर्वत्र आत्मा का अनुभव करता है।’जो मुझे सबमें और सब को मुझमें देखता है ‘- अन्य स्थानों के समान ही यहाँ प्रयुक्त मैं शब्द का अर्थ आत्मा है, न कि देवकीपुत्र कृष्ण। इस व्याख्या के प्रकाश में जो पुरुष पूर्व श्लोक के साथ इस श्लोक को पढ़ेगा उसे प्रसिद्ध ईशावास्योपनिषद् की इस घोषणा का गूढ़ अर्थ स्पष्ट हो जायेगा। “वह मुझसे वियुक्त नहीं होता” – बुद्धि से अतीत आत्म उससे क क क क क क क पाता है कि वह स्वयं आत्मस्वरूप (शिवोऽहम्) है। स्वप्नद्रष्टा पुरुष जागने पर स्वयं जाग्रत् पुरुष बन जाता है; वह जाग्रत् पुरुष को उससे भिन्न रहकर कभी नहीं जान सकता। “और न मैं उससे वियुक्त होता हूँ” – द्वैतवादी लोग अपने जीवभाव और देहात्मभाव की दृढ़ता के कारण इस अद्वैत स्वरूप को स्वीकार नहीं कर पाते जिस स्पष्टता से यहाँ जीव के दिव्य स्वरूप की घोषणा की गयी है, उसे और अधिक स्पष्ट नहीं किया जा सकता। भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ किसी भी प्रकार से इस तथ्य को गूढ़ और गोपन नहीं रखना चाहते कि अनात्म उपाधियों से तादात्म्य को त्यागने पर योगी स्वयं परमात्मस्वरूप बन जाता है। हो सकता है कि किन्हीं-किन्हीं लोगों के लिए यह सत्य चौंका देने वाला हो, तथापि है तो वह सत्य ही। जिन्हें इसे स्वीकार करने में संकोच होता हो, वे अपने जीव भाव को ही दृढ़ बनाये रख सकते हैं। परन्तु भारत में गुरुओं की परम्परा ने तथा विश्व के अन्य अनुभवी सन्तों ने इसी सत्य की पुष्टि की है कि, ‘एक व्यक्ति के हृदय में स्थित आत्मा ही सर्वत्र नामरूपों में स्थित है।’वर्तमान दशा में हम अपने आप से ही दूर हैं ; अहंकार एक राजद्रोही है, जिसने आत्मसाम्राज्य से स्वयं का निष्कासन कर लिया है। आत्मप्राप्ति पर अहंकार उसमें पूर्णतया विलीन हो जाता है। स्वप्नद्रष्टा के जागने पर वह जाग्रत् पुरुष से भिन्न नहीं रह सकता। भगवान् यहाँ कहते हैं कि ‘साधक और मैं एक दूसरे से कभी वियुक्त नहीं होते।’वास्तव में, यदि हम यह समझ लेते हैं कि आत्मविस्मृति के कारण परमात्मा जीवभाव को प्राप्त सा हुआ है तो द्व आत्मज्ञ येग येग येग येग येग : परमात्मस्वरूप को प्राप्त हो सकता है। जैसे एक अभिनेता रंगमंच पर भिक्षुक का अभिनय करते हुए भी वास्तव में भिक्षुक नहीं बन जाता और नाटक की समाप्ति पर भिक्षुक के वेष को त्यागकर पुन: स्वरूप को प्राप्त हो जाता है, वैसे ही आत्मज्ञान भी जीव क ब्रह्मरूप जीव न वेदान्त की यह साहसिक घोषणा समझनी कठिन नहीं है, परन्तु सामान्य अज्ञानी जन इससे स्तब्ध होकर रह जाते हैं और अपने दोषों के कारण इस सत्य को स्वीकार नहीं कर पाते। उनमें इतना साहस और विश्वास नहीं कि वे दिव्य जीवन जीने का उत्तरदायित्व अपने ऊपर ले सकें। इस श्लोक में भगवान् का कथन परमार्थ सत्य के स्वरूप के संबंध में उपनिषदों के निष्कर्ष के विषय में रंचमात्र भी सन्देह नहीं रहने देता।पूर्व श्लोक में कथित सम्यक् दर्शन को पुन: बताकर कहते हैं – ।।6.30 ।।